Lühike teejuht Uueks Aastaks (Roš ha-Šana)



Juutide Uus Aasta on 1.-2. Tišreil. Sel päeval
kuulutatakse J-mala ülemvõimu kogu maailmas.


SHigh Holidaysel päeval loodi inimkonna esiisa Adam. Ja veel samal
päeval rikkus Adam J-mala antud seadust ning aeti Edenist välja.


Just Roš ha-Šana esimesel päeval toimus esimene kohus
inimese üle. Sellest peale mõistab Kõigekõrgem kohut inimkonna üle ja määrab,
mis toimub eeloleval aastal inimeste ja rahvastega.


Roš ha-Šana eelõhtul enne päikese loojangut
süüdatakse pühade küünlad, öeldes järgmised õnnistused:


"Boruch Ato Adoinoi Eloiheinu Melech Ooilom Ašer
kidešonu bemitsvoisov vetsivonu lehadlik neir šel joim azikoroin.


Boruch Ato Adoinoi Eloiheinu Melech Ooilom šeechejonu
vekijmonu vehigionu lizman haze."


Pärast õhtupalvet (Maariv) on kombeks üksteist
tervitada sõnadega: "Lešana tova tikatev vetechatem, (naisele
öeldakse: Lešana tova tikatvi vetechatmi)." See tähendab:
"Olgu sulle kirja pandud ja
pitsatiga kinnitatud hea aasta."


Roš ha-Šana esimesel pidulikul õhtusöögil täidetakse kombeid, mis sümboliseerivad hea uue aasta
ootusi. Pärast leiva õnnistamist ei kasteta esimest halalõiku mitte soola
sisse, nagu tavaliselt, vaid meesse. Seejärel võetakse magusa õuna lõik,
kastetakse meesse ja öeldakse õnnistus: "...Sina, Kes Sa lood puu
vilja..." ning seejärel: "Olgu Sinu tahe, et uus aasta tuleks hea ja
magus." Nii tehakse isegi siis, kui laual on Iisraeli kuulsad puuviljad
(näiteks datlid ja granaatõunad), kuigi tavaliselt öeldakse see õnnistus neile,
mitte õuntele.


Paljud söövad sel õhtusöögil lamba pead -
tähistamaks talle, keda ohverdati Itshaki asemel; või kala pead - "et
saabuv aasta oleks peaks, mitte sabaks"; granaatõuna - et meie teeneid
oleks niisama palju kui teri granaatõunas; roogi porgandist, peedist jt
aedviljadest, mida seostatakse heade soovidega. Kala süüakse - et meid oleks
palju nagu kalu meres.


Õnnistus öeldakse vaid õunale meega. Mõnes kogukonnas
saadab iga toitu vastav soov. Roš ha-Šana esimesel õhtusöögil ei sööda haput,
kibedat, teravat, samuti pähkleid (sest selle sõna gemaatria ehk arvväärtus on
niisama suur kui sõnal "chet" (patt).


Uue aasta algul Kõigekõrgem mõistab kohut
kogu maailma üle
ja määrab iga inimese
saatuse alanud aastal. Nagu räägib Talmud (Mišna, traktaat "Roš
ha-Šana", 1:2), sel päeval astub eranditult iga inimene Looja ette,
"nagu lambad oma karjase ette, kes oma karja kokku loeb". Iga inimese
tegusid analüüsitakse hoolega ja vastavalt neile tehakse otsus.


Seetõttu ei ole Roš ha-Šana püha selle sõna
tavalises mõistes. Maitsvad road ja kaunid rõivad ei väljenda mitte peorõõmu,
vaid lootust J-mala halastusele, kes armastab ja tunneb kaasa oma
lastele ning soovib neile kohtus õigeksmõistmist. Roš ha-Šana ajal
valitseb tõsidus ja ärevus. Seepärast ei sobi neil päevil lõbutseda, jalutada,
päeval magada, isegi öösel on soovitav tavalisest vähem magada. Mõlemal Roš
ha-Šana ööl hoidutakse intiimsuhetest. Rohkem tuleb palvetada, õppida
Torad, lugeda psalme. Kuigi see pole seadusega otseselt keelatud, siiski neil
päevil ei suitsetata.


Nende pühade tähtsaim käsk on kuulata šofari puhumist, mis sümboliseerib Kõigekõrgema kui Kõiksuse
kroonimist. Lisaks meenutab sofari heli lapse nuttu, see on nagu meie südame
põhjast tulev hingekarje, millega pöördume oma Taevase Isa poole. Enne šofari
puhumist ei sööda ega jooda (kui see ei kahjusta meie tervist). Šofari
kuulatakse seistes.


Enne šofari puhumist peab see, kellele säärane au on
osaks saanud, ütlema kaks õnnistust: "...Kes käseb meil kuulata
šofari" ja "Šeechejanu". Ta teeb seda kõigi kuulajate eest, kes
vastavad: "Amen!" Kombe kohaselt šofari puhuja kõrval seisab teine
inimene, kes näitab talle vaikides palveraamatust, millist heli tekitada. Pärast
õnnistamist kuni šofari viimase helini, kui hazan kordab palvet Musaf, on
keelatud rääkida millestki, mis ei puutu palvesse või šofari kuulamisse.


Teisel Roš ha-Šana päeval peab šofari puhuja panema
selga uue ülikonna või särgi, et ta võiks öelda õnnistust
"Šeechejanu". Kui sellist võimalust ei ole, ta ikkagi ütleb selle
õnnistuse.


Roš ha-Šanal on tavaks tuua lapsi sünagoogi
šofari kuulama ja sealjuures sobivalt käituma. Päris väikesed lapsed peaksid
olema ema juures, sest seaduse järgi naistel ei ole kohustust šofari kuulata
ning kuna laps võib takistada emal keskendunud kuulamist, ei peeta seda käsu
rikkumiseks.


See, kes on juba šofari kuulanud või ise puhunud,
võib päeva jooksul puhuda neile, kes veel ei ole seda käsku täitnud. Soovitav
oleks, et sel puhul ütleks õnnistuse üks kuulajaist.

Kui Roš ha-Šana esimene päev on šabati ajal, siis
puhutakse šofari alles teisel päeval.

Roš ha-Šana esimesel päeval (šabati puhul teisel
päeal) on kombeks pärast lõunat ja enne õhtut sooritada Tašlit, mis sisaldab
endas palve lugemist, mis kutsub esile "13 Kõigekõrgema halastuse
vormi" ning endalt sümboolset pattude maharaputamist. Seda tehakse
veekogu juures, mis Kabala järgi sümboliseeribki Ülimat halastust; seda on
eriti soovitav teha veekogu ääres, kus on kalu, mis tähendavad viljakust,
elujõudu, kuid samuti "Igavesti Jälgivat Silma".

Teine Roš ha-Šana päev erineb meie muude pühade teistest päevadest selle
poolest, et seda peetakse igas mõttes võrdseks pühade esimese päevaga (sest erinevalt
ülejäänud pühadest ei ole see kehtestatud vaid selleks, et vältida
eksitust kalendris). Talmudis on öeldud: Roš ha-Šana "on nagu üks
pikk päev". Et ei tekiks kahtlust, kas enne Uue Aasta teise päeva
algust tuleb öelda õnnistus "Šeechejanu", on tavaks teha midagi,
mis nõuab selle õnnistuse lausumist. Nii näiteks küünlaid süütav naine peaks
panema selga uue kleidi või lauale enda ette vilja uuest lõikusest. Sellega ta
loob põhjuse öelda seda õnnistust, mis ühtlasi kuulub ka küünalde süütamise
juurde. Kui seda ei ole võimalik teha, siis tuleb ikkagi öelda õnnistus
"Šeechejanu".

Vili, mille kohal öeldi see õnnistus, süüakse kohe
peale Kidušsi, enne käte pesemist söögiks.

Roš ha-Šana teisel päeval süüdatakse küünlad öö
saabudes, kui taevasse on ilmunud tähed, kohe enne Kidušši.

Roš ha-Šana on sõnasõnalises tõlkes "aasta
pea", mis, muide, vihjab sellele, et nõnda kui kogu keha
funktsioneerimine sõltub peast, nii sõltub meie käitumisest Roš ha-Šana ajal,
missugune tuleb meie Uus Aasta.